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November 21 天下教化
播遠商道,其惟道德
在上一次播远堂的讨论课上我就谈到了这样一个愿望,要讲一堂专门的销售课,因为商业已经成为今天人们最普遍的生态,在这最普遍的生态当中,每一个人如何涤除玄览,如何剖开表面纷繁万象的关系,芸芸熙熙的利害纠缠,真正的明了商业环境中所包含的生命危险与关系机会,找到自己的定位,去走一条内聖外王的大成功人生。这样,才真正在走完一生时觉得对得起自己的生命,在这个浪沉浪浮的商业之中不迷失自己。这是每一个人都应该时时拷问自己的核心问题。 我们始终认为,从生命科学的基点上讲,做人是核心,做事是表达。做事是一会儿的事,做人是一辈子的事。以做人为中枢,事的成败基本是因人的成败,所以过去孔子讲“人存政存,人亡政息。”政治如此,商业也是如此。但有些人不认同,他觉得我学了那么多策划,了解那么多商业的系统方法,我说如果没有对生命的正确看法,就用妄念在那里“策划,”那就是忽悠。忽悠别人也忽悠自己,最终你会发现生活根本不是你想象的那么会事,当然,它也并不是象某些人“经验丰富”的讲:生活真的是很复杂,无法预料。生活是很复杂,可是滤掉表面的纷繁具象,生活的核心,它的元规则那就是一个道,一个德的问题。有智者以仁義为心,从禮智立路,始定于信,那做人循道,重视技术的精益与系统,我说商业也好,其它事情也好,也都可以做得很好。 我们讲:“道明而术器自得”,这是一个很基本的传统文化智慧观。今天是讲商业销售,那么我是这样觉得,一个真正成功的商人,一个真正想在商业上做出点成就的商人,他应该去明道,那么我今天也主要在道的层面上讲商的根本问题。 要明白传统文化不等于“过去文化”,如果是那样,那么一讲“传统”,有些人就认为是在“复古”,有些支持者也只是觉得“传统文化”能够对今天人的道德有点好处。有人觉得叫“国学”好象听起来更好。其实我告诉大家,传统乃是宇宙真理的智慧展现和表述,滤掉表象与形式后,历史的实质便还原成神学。我在一篇文章中曾讲过,传,古字写作“傅”,把“人甫寸”分开来,就是为人之聖美心法、行为、技艺经历历史的淬火,其精神代代薪火流传,“甫”,美也。寸,心也。统呢?那就是得其道则放之四海而皆准。无论人们今天从事着什么职业,技术方式如何,生活方式如何变化,人的根本需求与困惑与历史的过去也没有什么两样。个人的肉体生活,也不外乎吃喝拉撒睡,群体的生活方式也就那些事儿,如果滤掉这些复印机一般的日子状貌,我们却发现,古希腊、古印度的聖哲们讲的人生主题:爱欲、利益、正法、解脱(用中国古聖的讲法更简单:元亨利贞),构成一个非常神奇而高明的生命解释系统,在爱欲和利益中比拼着俗世的荣华,承受着生老病死的恐惧,争争斗斗于外境“玩具”的得失,这样的俗世所生成的价值观几乎绑架了所有的心灵,但是关于正法(道德)与“解脱”,却是很多人已经淡漠掉的生命出路与智慧。其实这才是人之为人的根本,才是生命的大智慧。而所有的职业原本都是为了这个开辟出来,构造出的千变万化的关系状态,实际上就是提供给生命更深刻地认识自己,认识生命,返本归真的。也就是说每一个职业它本是天使的职业,是人心败坏变异了,把这变成了魔鬼的职业。商业也是这样。 这样一讲明,传统文化也不适宜于叫“国学”的,它本身不是说你中国这个地方的人文特点的表象是什么,而是天地宇宙之不变特性,不变真理的表达,在本次人类文明中的古希腊文明、古印度文化,古中华文化,实际内核一脉贯穿,只是中国文化是轴心。但是其余两个文化中心的文化成就,可以更好地解释和演绎中国神传文化的精髓,这也是无疑義的。所以用“国学”的名称,如果不是有政治犬儒化的卑想,那就是境界见解不宏阔,为具象表面搞糊涂了真正的内在实质。那么为了区分于社会上把传统文化这个名词叫滥了的做法,并且破开人们心目中一讲传统文化就是过去文化、过时文化的错误观念,我在《统传集》中就把传统反过来叫做“统传”,实际上我讲的统传不是别出心裁,而是直指传统生命大道,直指传统文化的中枢核心,起废更新,涤荡错舛杂乱,还传统一个青青本色,浩浩活力,荡荡智慧。 啟嘉春秋 [播遠講義]節選 2009-11-21 November 14 惟道是从惟道是从 任何形式不依心法,不正根源都会疲惫、幻灭,追逐幻灭即为颠倒梦想。 空儿的留言中几次提到‘不犯国制’这个词,今天就借这个机缘谈谈,其实早就该说了。 国制是人定的,佛法(天道)则是宇宙的真理。国制只有顺应宇宙真理时,国家才能昌盛,才能善导众生。国制的制定本着公正、公平、公开的原则,目地是为了利益全民,可人非圣贤,难免不抱着私心偏袒某个阶层、某个组织(例如四项基本原则),这也构成了国制中邪的因素。纵观历史,当国制中的邪私发挥大作用时,也带来了国家的危难。何解此忧?必会摧毁私有,倡导天下为公。 修行之人不执于世间得失,一心求证佛道,因此有了‘不犯国制’这条戒律。释伽牟尼传的是“戒、定、慧”之法,修佛之人首先要戒,戒去一切欲望瘾好,目地是修那颗心,皈依佛法,一定的形式是必要的,而心戒为上乘。不要为了戒而戒,那样会流于形式,心没有修又添执着,你看济公和尚,喝酒吃肉照样修成罗汉,心修到了,戒只是个形式。 现在有人把‘不犯国制’看成辨别修佛真伪的标准了,呵呵,不知把佛法摆到了什么位置。。。。。。国制要是迫害佛法呢?修佛人怎样对待?历史上有这样的例子,唐会昌年间灭佛,寺庙摧毁,僧尼还俗,那些信佛真修者都‘犯了国制’,而正是这些真修者,对佛法真理的坚信、护持,才使佛教走出困境,流传千古。基督教何尝不是如此呢,面对迫害,面对诽谤,面对众人的误解,那些犹大们选择的是背叛,以‘不犯国制’为借口,执着的却是世间的名与利。朋友问我:“现在是末法时期,信佛的人也不少?”我说:“末法并不是人少,而是没多少真修的。天天围着名啊财啊的打转,信奉的人再多也不是佛法兴,末法末法,是因为魔的诱惑太大?也可能是一种必然吧。” 现在的人可能不在意什么末法,经济上去了就行,不论黑与白,大局为重。话虽是这么说,但何为大局?何为根本呢?记得上海十三层楼倒塌,玻璃都没有坏一块,根基出了问题,上面建得再好,能挡住倒塌的宿命吗?常言道:得民心者得天下。而老子说:“圣人不仁,以百姓为刍狗。”因道法才是一切的根本,政绩圣人用来敬天道,目地还是修心。我们看殷商的灭亡,之前何其强大,文有微子、箕子、比干,武有闻仲、黄飞虎、李靖等,内有姜皇后,外有衷心诸侯,哪出了问题?根源在于纣王的逆天叛道。在天道面前,不要拿实力、经验自居,人的聪明才智顺天而行可成世间圣雄,同样的聪明才智逆天而行,天亦可让其成为小丑。 迷情世间,相生相克,执着不舍,是谓颠倒。关于道法,同事这样问我:“真、善是佛法我理解,为什么还有忍?”我说:“我是这么理解的,忍,容忍,有忍才能成;忍,坚忍,有忍才能恒久。圣者云:‘忍是提高心性的关键。’佛教里忍辱是六度之一,释伽牟尼佛曾做过修忍的忍辱仙人,可见忍的重要,当然,忍有更高的内涵,我也讲不了,修者自知。”同事:“哦”我又说:“社会上的很多事看似偶然,其实都有必然的因素,人都有颗向往美好的心,关键还要看选择!” 说了这么多晦涩的内容,最后说个寓言故事轻松一下吧,刻舟求剑的故事:楚国有个渡江的人,他的剑从船上掉進了水里。他急忙在船沿上刻上一个记号,说:“这儿是我的剑掉下去的地方。”船靠岸后,这个人顺着船沿上刻的记号下水去找剑。船已经走(行驶)了很远,而剑不会随船而前進。像这样找剑,不是很糊涂吗? 09.11.14 一线天 November 03 医山夜话(连载)从疾病来源谈养生 李德孚 上古之人通养生之道。养生为生命自我管理方式,亦是艺术。养生之道在于人效法天地自然的运动变化规律,对客观环境的适应、饮食的节制、起居的常规,而其最重要的在于重德养德,具有深厚的道德修养。 古人认为对于外界的气候和有害的致病因素,要及时预防避免,保持安心清静,不生杂念。这样,人的真气就能和顺,精与神能守持于内,疾病不能侵。所以,安闲少欲,心定而不恐慌,即使有体力的疲倦时,能保持真气运行调畅,不伤筋动骨,且精力旺盛。 无论什么饮食都觉得甘美,随便什么衣着都觉得舒贴,不管什么环境都觉得满足和快乐,对于金钱物质、社会地位高低,毫无企慕之心,此称为“朴”。朴即本,抛去一切人为的欲望,返回到最原始的天真中,即“返朴归真”。 古人云:“其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散,……”意思是,当事物安定时容易掌握、控制,事情尚未显露迹象时容易图谋,事物脆弱时容易消解、破迷,事情细小时容易散失,要在事情没有发生以前就防患于未然,要在祸乱没有发生以前就予以处理。 同样道理,任何病患的发生也都有一个由无而有,由微而巨的过程。认识到这一点,人们就应重视、预防可能造成的各种病患的根源,防微杜渐,消灭病患于未萌或初萌之时。 如今正值瘟疫漫行之际,世上之人,太多嗜欲,损生伐命,如不早备防,悔将何及!这瘟疫的病因,并非风、寒、暑、湿、燥、火等六气所感,而是一种特殊的“疠气”。其特点是具有强烈的传染性,即“触之者病”,且感染的途径是由口鼻而入,实为邪气,医者无方,求药如临时抱佛脚,天真已散,何可追之!这区区人身,受天地之气而生,故遵守天道、人道,敬爱神明,不得有半点差误。但看古往今来,祸福全凭自造,逆天行道,不得尽终其天年矣。 |
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