漫谈观念  

《三字经》上讲‘人之初，性本善，性相近，习相远。’说的是刚出生的小孩，天真，纯洁，善良，本性上没有多大的差别，而在社会成长中，各种习性的逐渐形成使人变得有了差异。这里的习性本质上是人的观念。观念是怎样形成的呢？小孩刚出生时，他没有任何常人的观念,生存中,随着他对这个社会的认知，对不同的事物有了自己的固有看法，并且执著于它的正确，因而形成了各种观念。人的观念都是后天形成的，严格的讲，它并不是你自己。观念一旦形成，很难改变，有的甚至左右人的一生，从某个角度讲，人是为观念活着，人活在观念之中。

人固守着自己的观念，毫不动摇，这些观念真的那么正确吗？经历和所处环境的不同，人对同一个事物可能有不同的认识。比如年轻人和父母说：什么时代了，还这种思想！又如西方人讲‘天赋人权’，人权高于主权，而中国人认同主权高于人权，讲‘生存权’。观念上的差异，各有各的道理，站在一个层面上很难说谁的正确。这使我想起了盲人摸象的故事，几个盲人一起摸象，摸到象腿的说象一根柱子，摸到象尾的说象一条绳，摸到象身的说象一堵墙，互相争论不休。不能说他们说的不客观，只是他们执著于各自的正确，从而否定别人的观点，这就错了。人的观念不也是如此吗，对一件事物，你说他好，说他不好，所持的都是自己的衡量标准，所看的也是在自己的眼界之内，这个无尽的宇宙世界，对于人来说何止是个瞎子的比喻，而断然否定别人的见解，可能就障碍了获得真知，不是很可惜吗！

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。世上有相生相克的理，人的观念也分善与恶。善者无私，主张以德报怨；恶人不平，宣称以牙还牙。宗教里把人对名、利、色、气的执著形成的各种观念都认为是不好的，认为是人类堕落的原因，所以劝人把其放淡，甚至放下，这就形成了另一种观念----道德观念。而道、德两字有极深的内涵，在一定层次中超出了人的认识范畴。在此，只谈点我的肤浅认识，‘人欲可断，天理可循。’古人认为，在世俗之上还有天道，上至国君，下至黎民，不可欺天，要顺天而行，顺天而行者昌，逆天而行者亡。这里指的天道是不变的，他不象现在常人中的什么理论，什么主义可以根据自己的需要变着玩，道是万物产生的根本，也是众生必须护卫的准则。在古代，帝王登基后要行祭天之礼，百姓结婚时要先拜天地，就连造反都称作‘替天行道’，可见古人对‘天’的敬畏。其实，常人中几人能悟透天道？自古以来，人们接受的只是一种观念，一种维持人类生存的道德观念，‘善有善报，恶有恶报’‘人间私语，天闻若雷’‘王子犯法，庶民同罪’······ 人的头脑中有了这些思想观念，就容易判别出什么是慈悲普度，什么是无道昏庸，什么是济世行善，什么是扰民乱国······

人能形成观念，一个团体也能形成观念，以致一个家族，一个组织，一个国家，一个区域，一个时代都能形成自己的观念。这些观念生成一种思想环境，影响着其中的每个人，久了，就形成了文化。人从出生起就受着当地文化的熏陶，这种文化氛围诱导着个人观念的形成，人的一言一行无不流露出本土的文化特色，同是炎黄子孙，我听说很多老外一眼就能看出哪个是台湾人，哪个是香港人，哪个是大陆来的。为什么？文化不一样，思维观念也不一样。人最难改变的是观念，人们都认为那种不假思索的想法是自己，不去反思，所以转变观念就等于改变一个人。‘夫如是，故远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。’真正的征服，是文化观念的征服，而不是地域的征服，攻心为上。现在的年轻人已经不太了解中华古文化了，浸在马克思无神论的观念中，很多传统文化中的精髓成了人们的禁区，从某个角度讲，大陆的人称作马列子孙更为贴切，而不是炎黄子孙。

 不管是古代的帝王还是现代的领导，都把意识形态的控制放在重要位置。控制的手法是多种多样的，有的是诱导，有的是强制。记得《庄子》上有则故事，有个人丢失了一把斧子，怀疑是他邻居家孩子偷的。于是看那个孩子动作、态度无论干什么，都像偷斧子的。不久，他在山谷里挖地，找到了那把斧子。过了几天又见到邻居家孩子时，发现那孩子的动作态度便没有一点像偷斧子的人了。孩子并没有任何改变，改变的是他的观念。当一个国家发动所有资源去宣传，人被诱导着相信某些事，很多都是一帮哄，比如文革时对毛泽东的‘神’化，‘没有了毛主席，中国怎么办？’这就是当时人的观念。马克思没了世界也没事，我想别的也是如此吧，呵呵。用诱导的方式灌输观念有时是没效果的，所以就有了暴力强制，这是一种观念加恐惧的输出。当你有不同的见解时，哪怕是真象，听者会说：你别吓我！这就是恐惧输出所要达到的效果。见过流氓没？有次我在公厕遇上一个，某君不小心瞪了流氓一眼，流氓上去就是一巴掌，“让你瞪我！”某君一害怕，马上赔笑，啪，脸上又挨一巴掌，“还笑！”恐惧的灌输是不需要讲理的，因为它往往没理可讲，所表达的是绝对权威。人长期生活在恐惧中，观念会发生转变，也就习惯成自然了，甚至麻木了，不觉的恐惧了，还成了恐惧的维护者。同事跟我讲了这么一个故事，六几年闹饥荒，一天晚上，家里人实在饿的受不住，他爸和他爷爷就到田里偷玉米，掰了几个赶紧走，这时就见他爸低声喊：“有人偷玉米，有人偷玉米！”他爷爷上去给他爸一掴子，低声骂道：“你这没人性的，不想活了！”经历不同，产生的观念不同，对事物的见解也不同，甚至难以理解对方，称对方为‘执迷不悟’。真的是那样吗？还是自己的观念作祟，何不放淡观念，静心的听一听，也许是另一番天地，这也是选择！

 现在的文化很多是反传统的，特别是经过文化大革命以后，传统文化观念整个出现一个断层，今天的人已不容易理解古人的言行了，用下滑后的道德标准看古人，也确实是很难理解。比如同事问我：“你说善有善报，恶有恶报，哪有证明了！你看有的坏人活的好好的，刚出生的小孩没做坏事吧，怎么也有得病死的！”我说：“你是站在一个点上看这个问题，其实它是一个道德理论体系，宗教里讲生死轮回，很多事不是一生一世能看清的，而且宗教里讲人得果报的根本原因你知道吗？”他说：“不明白。”我说：“那就是了，所以你不能讲它就是错的，按生死轮回讲，小孩也可能带有恶业的。”没有了传统文化环境，人的思想上也就没了道德观念的束缚，人在欲望的冲动下，变得自私、贪婪，只认眼前，毫无顾忌。而人在放纵的同时，也承受着它带来的灾难与困惑。很多人都看到了，文化的颓废与道德的危机，一些人提出见解，发出呼吁，可道德还是一日千里的往下滑着，特别是年轻一代！奈何，他们的努力怎能抵挡整个社会教育系统！

 横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。观念形成后，它会形成一个思想框框，人们会在自己划定框框里爬行求索，稍微超出这个框框的理论，有可能就变成了被抨击的对象，或一概不予承认。为什么说人类一思考神就会笑，不是吗？人类认为自己是猴子变的还不可笑吗。（无神论的朋友不要太认真啊，我只是说说，哈哈）中共建政后，用无神论取代了有神论，这就断掉了传统道德理论体系的根。中共认为，道德是上层建筑的一部分，归根结底是为了统治阶级服务的。而传统道德观念认为，道德的根本在于本性的回归，即返本归真。且人之初，性本善，所以又讲个‘善’字，这个善是去掉各种观念后生命本性的体现，而非外在的强为，无所为而示其善。现在的人很难理解这些了，甚至宗教也发生了变异。我去长寿山旅游，游至一座庙处，具体名字忘了，進庙看到观音和释迦牟尼佛摆在一起，心想：“乱了，观世音不是极乐世界的吗，怎么跟释迦佛摆在一起了。”正想着，听到个小女孩说：“我不拜佛，我要一拜不连黄鼠狼一块拜了！”经她一指，才发现佛像下边还供着狐黄白柳，我心里一笑：“这些人还不如这个小女孩智慧高啊！”千年不得正法，也不修一日野狐禅。再看看这庙里的和尚，除了钱还是钱，神佛会怎么看它们呢？他们这是弘扬佛法呢还是败坏佛法！有些人并不信佛，把佛当成发财工具，有的还贩卖传统文化，虽口说修心向善，而其心为势为利所迷，实为伪善。人失去了信仰，转而执迷于物欲的追求，贪污腐败，结党营私，道德沦丧，已经成为社会不稳定因素。执政者感到：社会不稳定影响经济发展，進而危及政权。出于维持统治的目地，它们出台了一系列措施，什么保鲜啊，什么三啊八啊的。有时我想，美国想当世界警察，打着维护世界和平的旗号到处打仗，中共是不是想立贞节牌坊，见不得任何污点曝光。那有什么用，这正是道德下滑的原因啊，为私为我的观念左右着一切，一切的努力不使道德加速下滑就算庆幸了！人们已习惯了那些宣传，走走形式，学习学习，完事儿该干啥干啥去。断源之学，不生正信。道德没有回升，人们却生出了另一种观念：哪都一样！这种模糊理论是把有和量混淆起来说，其实对事物评定很多不是有与没有，而是有多少，怎么能一样呢，一个苹果有个污点和一个苹果烂的没有一块好地方能一样吗，希特勒也有优点，可谁否认他是纳粹。不都是一样的，人啊，不要因此模糊理论而误了大道。。。。。。

 净眼观天下，转瞬五千年；人间名利情，天地纯一念。悠悠五千年，演不尽的兴衰存亡；忠勇仁孝，道不完的儿女情长。问茫茫穹宇，有没有生命的主题，感天地之念，人类归于何方？答案或许只有修炼的人明了。常人追求幸福，修炼人心笃圆满。一个不修炼的人是很难理解修炼人的，因为人用常人的观念衡量一切，甚至把圣者当做异端，耶稣被钉死，老子匆匆留下五千言，为什么，因为人执于常人的观念，障碍了智慧之眼。然，神慈悲于人，吃尽世间苦，劝善，劝善，其心有谁解？惜缘！

 

一线天

2007.9.22

 

     范纯仁，字尧夫，是北宋名臣范仲淹的次子，官至参知政事，相当于副宰相。他一生为人谦逊温和，正直宽恕。从来不对人严声厉色，只要出于道义，再困难危险的事他也毫不畏缩，至于面对分歧和私怨，屈辱或不公时，他从来不去计较，总是宽恕于人，大公无私，以大局为重。

  还其本原

       网友的留言提及了宗教和政治的关系， 我想就借此机缘谈谈我的看法。 ‘己之所欲，亦毋施于人’我喜欢这个名字，所以此篇只站在个人角度谈谈看法，不想左右他人的观念。

宗教是政治吗？谈这个问题之前，我们先弄清一个概念：什么是修炼（修行）？修是修心性，去掉人的各种执著心，炼是身体的演化及术类的形成。而有的宗教法门只修不炼，称作修行比较准确（如基督教、佛教的一些法门），讲身体的演炼多出现在道家法门，它讲羽化登仙。可不管是哪门哪派，都把‘修’作为修炼的前提，所以‘修’最重要。在此，我们提出一个问题，修炼的目地是什么？大家听说过释迦牟尼菩提树下开悟，吕洞宾得道成仙的故事，其实翻翻古书这样的事例很多。那修炼的目地就是修成神佛，得道圆满。人怎么会修成神佛？这话听起来很玄，大陆很多人会认为是一种精神寄托或封建迷信。其实，宗教中涉及的内涵博大精深，修炼文化也浸入到我们生活的方方面面，由于本人层次所限，在这里只做一个肤浅的分析。有个词叫‘返本·归真’，宗教中认为我们这个宇宙中人不是唯一的高级生命，它认为比人类高级的生命不计其数，如佛教中说如来如恒河沙数。而人本原上来源于高层生命，在高层群体生命里，“从中有些人，可能增加了私心，慢慢的就降低了他们的层次，就不能在这一层次中呆了，他们就得往下掉。可是在另一层次中，又变得不太好了，他们还呆不了，就继续往下掉，最后就掉到人类这一层次中来了。

整个的人类社会，都是在一个层次当中。掉到这一步上来，站在功能角度上看，或者站在大觉者角度上看，本来这些生命体是应该销毁的。可是大觉者们出于慈悲心，再给他们一次机会，就构成了这样一个特殊的环境、特殊的空间。而这个空间的生命体和宇宙中所有空间的生命体都不一样。这个空间的生命体，看不到另外空间的生命体，看不到宇宙的真象，所以这些人等于是掉在迷中来了。要想好病、祛难、消业，这些人必须得修炼，返本归真，这是在各种修炼中都是这样看的。人要返本归真，这才是做人的真正目地，所以这个人一想修炼，就被认为是佛性出来了。这一念就最珍贵，因为他想返本归真，想从常人这个层次中跳出去。”( 《轉•法•輪》)

修炼自古就有，一些民间传说和古籍的记载中都可找到它们的痕迹，从神农尝百草、伏羲演八卦，到轩辕黄帝向神仙广成子问道；从八仙过海、姜尚辅周，到真人张三丰传出太极拳；从藏传佛教的虹化到九华山和尚的肉身不腐，可以说神迹遍布神州大地。其实国外也是这样，如佛经中记载，释迦牟尼成佛前在森林里寻道，就遇上一些修炼之人。古希腊文明里也有卍字的图形。最初的修炼环境多是找个深山孤岛，人烟稀少的地方独修，一修就是一辈子，它没有什么宗教形式，不形成大规模的修炼团体，所以对常人社会不会造成大的影响。

大约是二千五百年前，古印度释迦牟尼佛广传佛法，普度众生。耶路撒冷耶酥传福音，替众赎罪。神州大地老子西出函古关，留下五千言。历史就象一出天做幕、地为台的大戏，不同的角色依次登场。宗教就在这样的环境下产生了，很多人聚在一起修炼，从而形成了一种团体修炼的形式，每种宗教都有一定的宗教形式，其中包括经典、信众、教规、服饰、寺庙等，但不管宗教形式的千差万别，修炼的目地不变，都是修成正觉，脱离轮回。一个真修的人是放下常人的名、利、情的，不执于世间的一切，注重的是彼岸和天国，不会对社会政权、政治感兴趣，他认为什么样的朝代，什么样的社会制度是定数，无须管，更不会参与政治斗争。宗教的作用是为了让人更好的修炼，少出问题，它只对人的修炼负责，其教义也远远高出人的常理，而政治是执著于常人的名与利的，从这点上说原始宗教不是政治。

修炼虽不执于世间，但它给世上的人带来了神·传文化，或许源于人的天性，人生来就存在对上天的敬畏，顺从天道，效法自然贯穿着整个人类的历史，世界上所有的古文明文化，都是由神话开始的。印度幻化万物的湿婆之舞，雅典宙斯山上诸神的惊心动魄，耶和华维此一念创立世界，埃及太阳神及其万灵护法，以及中国盘古和女娲的伟大神迹，都是这些古老文明的启始来源。我们称自己是炎黄子孙，而炎帝、黄帝都信道，轩辕黄帝被尊为“人文初祖”。比如古时的医生谦逊的说：我略懂点歧黄之术。歧黄指的就是歧伯和黄帝，《黄帝内经》记载的就是他俩人的对话。又如‘仓颉造字’，仓颉是黄帝的史官，“生而能书，及受河图录字，于是穷天地之变，仰视奎星寰曲之势，俯察鱼文鸟羽，山川指掌，而创文字。”《春秋元命苞》又如中国的传统历法，始于黄帝，也称作黄历或皇历，它以干支纪年，包括二十四节气的日期表，每天的吉、凶、宜、忌，涉及婚姻嫁娶、仪式庆典、建造搬迁、生活起居、祭祀安葬等方面的内容。（所谓“干支”是“天干”与“地支”的简称。其中“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”为十天干，“子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥”为十二地支。纪年则按顺序取干支各一字，以甲子为始，六十年循环一次，周而复始，直至无穷。）中国的传统历法是阴阳合历，既不是单纯的阴历，也不是单纯的阳历，历法表达了阴阳平衡的概念，由于天干地支对应着五行，历法也展示了天人合一的体系。神·传文化渗透到人类生产、生活的方方面面，这是人对它的认同，也是人类的选择。

神·传文化贯穿了人类的历史，给人类影响最大的还是在宗教出现以后 。道家讲真，佛家讲善，儒家讲仁。儒释道文化的包容共存、交相呼应创造了灿烂的华夏文明，因儒家是入世修行，所以对社会的影响最大。一个人不见得修道，但知道阴阳平衡、物极必反；一个人不见得修佛，但相信善恶有报、因果轮回；一个人不见得是君子，但敬重见义勇为、杀身成仁。潜移默化中，人形成了自己对宇宙、人体、生命的认识；生活实践中，确立着人对善恶忠奸的判别标准；生老病死中，人们也憧憬着对天堂的向往。例如，说一个人好，善良，就会说：这个人真是活佛转世啊！真是菩萨心肠啊！说一个人不好呢，会说：真缺德！无道昏君！或说：不三不四！游手好闲！不三不四从哪来的呢？有人可能知道六爻八卦，爻分阴爻、阳爻，六个爻叠在一起就组成一卦，底下三爻称作内卦，或主人的内在，上面三爻称作外卦，或表人的外在。儒家认为，做人要正直，讲诚信。处世要谦逊，和为贵。所以表征内在最高表现的内卦第三爻（自下而上数）要为阳爻（正、直），而表征外在最基本原则的外卦第一爻要为阴爻（顺、柔），而易经把一、三、五爻为阳爻，二、四、六爻为阴爻称作在位，反之，就称那爻为不在位。那么一个人心术不正，又失伦理，就会说他不三不四。漫漫历史长河中，演绎着精彩纷呈的神·传文化，什么是善，什么是恶，什么是佛，什么是道，历史都给人做了生动的演绎。因此，与其说是神·传文化对人类社会的全面渗透，不如说是人类历史对神·传文化绝好的诠释。齐家、治国、平天下，宗教的价值观影响到每个人，也影响到国家政体，甚至影响到国家的重大决策。从这点上说，宗教是不是政治呢？其实也不是，因为宗教的目地没有变，经典、教义没有变，‘因为宗教的目地是教人向善，最后回归天国世界，所讲的法理一定高于人类社会的理。’(大·法)宗教还是修炼的环境，向社会传递的只不过是一种普世价值。不能说信教人数众多，甚至官员信教，就把宗教称为政治，因为不是宗教选择了政治，是世人选择了信仰！

宗教还起到了维持社会道德标准的作用，不同的历史时期，儒、释、道分别得到了大力弘扬，儒释道文化齐兴的唐代，历史上，也被称为盛世天朝。修炼文化博大精深，其奥义修炼人在不同的层次证悟或存差异，何况不修炼的常人，有没有世人共同理解接受的准则呢？答案是肯定的，那就是‘德’。用德来衡定一切，用德来约束自我。比如，官府抓一个人，各种罪名，一言概之：无德。称赞一个人会说：真是高僧大德！某公德高望重！肯定是前世积德了！做学问要：以德为本，大学之道，在于明明德。处世呢，要积德行善，要厚德载物。最后功德圆满。有了‘重德’的心法约束，国家才可实现无为而治；有了道德准绳，才能使人敬畏天地，效法自然。正所谓：“人不重德，天下大乱不治，人人为近敌活而无乐，活而无乐则生死不怕，老子曰：民不畏死，奈何以死惧之？此乃大威至也。天下太平民之所愿，此时若法令滋彰以求安定，则反而成拙。如解此忧，则必修德于天下方可治本，臣若不私而国不腐，民若以修身养德为重，政、民自束其心，则举国安定，民心所向，江山稳固，而外患自惧之，天下太平也，此为圣人之所为。”(<<精·進·要·旨>>)什么是和谐？不是强制接受，而是源于本性的自我约束，万事万物的各得其所。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是中国古人生存、实践所遵循的准则，人要顺应自然，珍惜环境，最终达到天人合一。喜爱中华文化，一首歌这样写道：

我爱中土之邦

那是我落地和生长的故乡

我爱中原文化

那是上下五千年文明的精华

日出而作日落息

春赏桃花秋看菊

闲来琴棋又书画

亭畔水影白云飞

窗明几净裙妆素

教子相夫案齐眉

君子谦谦重仁义

敬天知命古今晓

齐家治国平天下

修身养德文武道

中土之邦

悠远记忆牵挂著你

中原故土啊

你让多少高德大士心驰梦绕

……

佛经上说宇宙中存在着成、住、坏、空的法理，历史推演到今天，宗教也進入了末法时期。迷茫中，人抛弃了道德的心法约束，转而执迷于物欲的追求，追逐中，人忘却了先人的告诫，神佛也隐匿了圣洁的光环，五逆浊世，魔道兴盛，‘人的自私、贪婪、愚昧、无知和人善良的本性交织在一起，无知的造就着自己将要承受的一切正在吞噬着社会。’(大·法)悲哉！何处是人类的净土？

茫茫天数有谁知，世道兴衰不自由。或许，是一种必然，人类选择了马克思主义，因为它承诺让人们获得幸福。马克思说：“全部人类历史不是别的，就是人性的不断改变”，“人性就是阶级性”。它认为一切都没有内在的先天的东西，都是环境的产物，都是“社会人”，当然，要按中国五千年文化来理解它，就是没人性。“共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。”（《共产党宣言》）共产主义，它似一个幽灵，以无神论的理论藐视一切，它又似一个困兽，用阶级斗争的工具暴力推翻所有。它的到来，确实给人类带来了一场彻头彻尾的革命。

科学（Science）这一名词来源于拉丁文“Scientia”，原意是“学问”的意思，和真理根本不是一回事。广义上讲，科学是探索和不断接近宇宙规律的方法以及由此形成的知识体系。现代科学是以形式逻辑和实证方法为基础的认识和探索物质世界规律的一套方法及其知识体系，在这里我们称之为实证科学。从这个意义上讲，实证科学并不等同于终极真理，它应当随时准备接受新的事实的检验，并伴随着人们认识能力和事物本身的发展而发展；同时我们也不能保证现代实证科学的探索方法就是探索宇宙真理的唯一方法。在浩瀚的宇宙中，人无法探知宇宙其洪大的全貌，生命之奥妙也超出了人所能研究的能力范畴。事实上，科学并没有否认神的存在，也没有证实无神论，严格的讲，科学和神学并不矛盾。据《科技英才——美国的诺贝尔奖获得者》中的统计材料，自从1901年设立诺贝奖以来，美国获得该项科学奖的286位科学家中，73%的获奖者是基督徒，19%是犹太教徒。著名的诺贝尔物理学奖获得者费曼曾说“许多科学家确实既相信科学，也相信上帝--启示的上帝，而两者可以完美的一致”。真正的科学家宇宙观是开阔的，是不会用自己有限的‘已知’去否定无限的‘未知’的。著名科学家牛顿在《数学原理》第二版出版时，曾在书中写下这一段以表达他的信念：“这一尽善尽美的包括太阳、行星、慧星的大系统，惟有出于全能的上帝之手……就像一个盲人对于颜色毫无概念一样，我们对于上帝理解万事万物的方法简直是一无所知。”

提到科学，不得不提一下达尔文的進化论，因它牵扯到一场改变世界的共产革命。一八五九年，达尔文在《物种起源》中根据一些零散的事例，唐突的提出了生物進化的假说，认为今天复杂的生物界是从简单的原始生物一步步進化而来。然而随着科学深入广泛的发展，大量的事实发现对進化论提出了严峻的挑战，而现在的進化论学家们仍一直致力于为其理论寻找证据，据说还有一本《审判达·尔·文》的书很畅销。信仰進化论的主要在信仰共产主义的国家，马克思说：“达尔文的著作非常重要，它从自然科学的角度支持了人类历史上的阶级斗争，完全符合我的观点。” 写到这，突感自己生不逢时，我为什么不早生二百年，那时，说不定我也来个假说：人是由类人猿進化来的！经过‘适者生存’的过程，类人猿变成了人，淘汰下来的还是猪。说不定也会博得马克思的赞赏呢：“嗯，完全符合我的观点。”

共产党是不信神的，宣传‘从来没有什么救世主’，也没有天国地狱，它把宗教描述为“自然力量和社会力量在人们意识中虚幻的反映”，“在于劳动者对于剥削制度所造成的巨大苦难的恐惧和绝望”。由此，信教的人也成了该‘解放’的对象，焚经砸像，解散信众，目地是清除一切封建残余，可带来的却是冤假错案，乱象丛生。圣经上说，恶魔赤•龙被打下人间带着怨气，它知道自己来日无多，可这铭刻在心的阶级仇恨来自何方呢？文化大革命，一个难以忘怀的名词，给人们带来的确不单是伤痛，一场浩劫之后，五千年的优秀文化已变得满目疮痍，仁、义、理、智、信的做人标准被阶级立场取代，对神佛的敬畏被优胜劣汰的自然竞争所淹埋。曾经历代的夜不闭户，路不拾遗人们记住的只是权谋诡计和愚昧无知。现在的年轻一代，有多少人相信善恶有报呢，很多人都是追逐于名利场，“识时务者为俊杰”，道德对他来说只是一纸空文。如果说失去心法约束对人类是一种堕落，神职人员对神的否定就是一种质变。佛教协会副会长赵朴初1965年在见到印尼总统苏加诺的时候说“佛陀被神化了”“佛不是造物主……不能主宰人的吉凶祸福。”基督教三自教会的主席吴耀宗也称耶稣的神迹都被自己“扬弃”了，并说“上帝已将人类得救之钥匙，从教会手里夺去，交予共产党了。”有次我登陆一个佛教论坛，看到有些文章，满眼所见都是自然辩证法，可能是他认为自然辩证法更能说明它的观点吧。如果让他们回答现在的宗教是不是政治，我想他们肯定说：“是”。神职人员完全违背了神圣的誓约，使宗教世俗化，政治化，亵渎神灵的同时使它沦为肮脏的政治工具！

有人可能枯燥了，好，轻松一下！从前，一只狼在溪流喝水，看到一只小羊在下游喝水。“那是我的晚餐，”狼想，“我要找一个借口吃掉他。”于是，狼恶狠狠的对小羊说：“你怎么敢搅浑浊了我的水？”“我没有，先生，”小羊回答说，“我在下游喝水，怎么能搅浑浊你喝的水呢？” “那么，”狼见此计不成，又说道，“你去年的今天为什么说我的坏话？”“不可能，”小羊说，“我现在才只有六个月大。” “我不管，”狼说，“如果不是你，就是你的爸爸。”说完，狼就冲向小山羊，把他吃掉了。（伊索寓言－狼和小羊）

对于现在的中国人来说，政治这个词几乎到了谈虎色变的程度，因为经过历次的运动，人都被整怕了，出于恐惧心理，人必须明确什么是政治，而自觉远离所谓的‘搞·政治’。那‘政治’究竟为何物？按照孙中山先生的说法，政本来就是众人之事，治就是管理，所以政治就是管理众人之事。在中国历史上，有学而优则仕的说法，就是有学识有能力应该成为治理国家的良才，那是一件很光宗耀祖的事情，但那时没有政治这个词，历朝历代也存在一些玩弄权术、陷害忠良的奸佞之徒，可都有人的善恶准则去审判他，也没有现在政治所涵盖的内容。广义上讲，“政治”不是个贬义词，‘政治家’这个词还是个高级别的名称，我国宪法规定年满十八岁就拥有选举权，只有死刑犯才被剥夺政治权利，由此可见，参与政治是公民的权利。而旨在维护普世价值的行为更是做人的义务，也超出了政治的范畴。所以看一个问题是不是政治，我会多问几个为什么，看它出于什么目地，有没有对权力的诉求，我认为这点很重要。

“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是中国古人心目中无为而治的社会状态，细品一下，不认为它很和谐吗！然和谐的前提条件是人人重德。人重德就会看淡名利，舍去为追求名利欲望而设计的智谋技巧，也就没了‘讲政治’存在成长的环境。当人类把‘讲政治’提到一定的思想高度时，已经是人类道德观念的失控，这就是变异！

共产党认为，道德是上层建筑的一部分，归根结底是为了统治阶级服务的，而推动社会发展的是阶级斗争。所以中共运动不断，‘八亿人不斗行吗’‘七八年来一次’斗完左派斗右派，今天支持明天打倒，昨天‘反动’明天‘平反’，给人感觉“政治”是危险的，也没有什么章法，这就是国人心目中的狭义政治。按常理，一个党派取得政权后，首先面临的就是证明自己执政的合法性，不管是摆事实也好，讲道理也好，都不是难事，毕竟取得政权是不争的事实，大不了改编一下历史，宣传一下英雄即可。但中共除了证明‘合法性’外还要证明其‘唯一性’，这就是个难点，因为百姓只知道‘得民心者得天下’，‘水能载舟，亦能覆舟’的理，不知道有个由最先進的共产党员组成的领导阶级。怎么办？只有宣传教育，和对顽固不化份子采取斗争。在长期的革命实践中，中共发现了‘政治’这一绝好工具，放到哪里哪里灵，而且把它使到出神入化的境地。中共的一切事情都是政治挂帅，从学生“思想品德”教育，到上大学、就业、参军，都离不开政治审查。对重要社会事件，更免不了要進行一番表态。在历次运动中，不跟上形势，“政治思想不积极要求進步”的人往往成为被社会歧视的对象。党反对的不是搞政治本身，而是看你是否与党保持一致，是否为‘搞政治’基于此条可随意转化。马克思在接受大女儿燕妮的采访时回答：“对幸福的理解——斗争；喜爱的颜色——红色；喜爱的座右铭——怀疑一切。”在历经多年的斗争磨砺后，国人对政事有了一份“超然”，这种“超然”，就是不去探究事情中的细节和对错，也不愿去听取别人的申辩和了解有关事实，事不关己高高挂起，多一事不如少一事。一场场风波之后，带来的是对一种文化的认同。一次听到这样的对话：甲：“某某功就是该镇压！某单位的杨某某也练成神经病了！”乙：“不是吧，她不是被抓進神经病院后变成神经病的吗？我原来认识她，挺乐观的一个人！”甲：“还是某某功不好，要不练那个，政府也不会抓她，她也不会变成神经病！”听到这我暗叹：“厉害呀！不愧为国家的栋梁之才，难道这就是传说中的‘愤青’！”现今大多国人的心中，中共等同于中国，爱国就是爱党，也把党比作‘母亲’-----党给的饭碗吗。这是党的愿望。

大江东去，浪淘尽。历史自有后人评说，然，心中却升起一丝忧愁，忧愁道德标准的下滑，忧愁人用利益的眼光堵死信仰之路！历史留给我们的教训太多，而人却非常健忘，总不能引以为戒，何时能放淡利益的诱惑，从新认识一下自己呢？止，天道循环，摧枯拉朽！

一线天

2007.3.10